Tragédia como metáfora

O conceito de tragédia como o encontramos na introdução do livro A morte da tragédia, de George Steiner, abre a possibilidade de uma compreensão profunda do que venha a ser arte. No texto lemos: “os poetas trágicos gregos afirmam que as forças que modelam ou destroem nossas vidas estão fora do controle da razão e da justiça”. Dizer isso é afirmar que as forças que conduzem nossa existência estão fora de qualquer possível controle. É preciso, entretanto, atentar para o que significa controle. Dentre seus vários possíveis significados, gostaria de tomar um e trabalhar com ele aqui: o nomear. Nomear algo e julgar conhecê-lo pelo nome é uma forma de controle. Quando nomeio cadeira a um objeto construído por mim e sobre o qual me sento para descansar ou jantar, determino seu sentido, seu significado e, com isso, controlo tal objeto. Não me preocupo mais com qualquer outra possibilidade de aparecer, de acontecer daquele objeto, pois, sabendo seu nome, sei como sempre vai aparecer para mim e para qualquer outra pessoa: como algo sobre o que se senta. Podemos dizer a mesma coisa sobre outros objetos, como a mesa, a prateleira, a panela, a lata etc. Basta sabermos seus nomes e suas definições para termos controle sobre eles. Isso se aplica à imensa maioria dos casos em nosso cotidiano. Sabemos o nome das coisas, usamos as coisas e, assim, as coisas não nos surpreendem. Por conta disso, perdemos de vista o caótico, o inusitado, o admirável que está contido em estado de potência em cada objeto. Se nós nos esquecemos disso, as crianças bem pequenas ainda não se esqueceram. Quem já pôde observar um bebê descobrindo o mundo, pegando coisas a sua volta ou apenas olhando para elas, sabe com que espanto e admiração ele lida com tudo que vê e toca. Isso porque aquilo que ele toca ou vê surge para ele ainda em seu anonimato, na força de sua primeira aparição, ou seja, sem controle. Ele fica encantado com o simples fato de aquilo que ele vê ou toca surgir na frente dele, com o simples fato de aquilo existir. A adultidade nos tira isso. As coisas perdem seu encanto para nós. Isso, contudo, não significa que elas não possam ainda nos encantar. Mas o que poderia destravar essa habilidade esquecida de encantamento, o que poderia quebrar a casca do nome para, de dentro dele, surgir como surpresa outra possibilidade do objeto, outra possibilidade para a qual não tenhamos nome ainda? Para pensarmos sobre isso, vejamos o texto da música Metáfora de Gilberto Gil

Metáfora

Uma lata existe para conter algo
Mas quando o poeta diz: "Lata"
Pode estar querendo dizer o incontível

Uma meta existe para ser um alvo
Mas quando o poeta diz: "Meta"
Pode estar querendo dizer o inatingível

Por isso, não se meta a exigir do poeta
Que determine o conteúdo em sua lata
Na lata do poeta tudonada cabe
Pois ao poeta cabe fazer
Com que na lata venha caber
O incabível

Deixe a meta do poeta, não discuta
Deixe a sua meta fora da disputa
Meta dentro e fora, lata absoluta
Deixe-a simplesmente metáfora

               

                Parece que o poeta traz algo para o objeto, no caso, a lata, que retira dele seu nome, sua definição, sua serventia e destranca a arca de possibilidades, podendo fazer caber na lata o incontível. Mas o que é isso que ele traz? Ele traz a infância da coisa, ele traz sua tragédia, sua abertura para o encantamento. Ele desfaz a adultidade do olhar e nos permite olhar mais uma vez como criança. Aí, então, o objeto se mostra mais rico do que poderíamos julgar, mais bonito do que poderíamos ver, mais pleno de vida do que poderíamos sentir. No que eu expresso assim o desmantelamento da casca das coisas, parece que isso é desejável e sempre é algo bom. No entanto, isso é desesperador e é justamente algo de que sempre fugimos. Nós, em nossa vida cotidiana, em nossa busca por tranquilidade, fugimos constantemente da poesia e de sua tragicidade. Por quê? Ora, para nos acostumarmos com o mundo a nossa volta, precisamos nomeá-lo, conhecê-lo. Ao o conhecermos e nos acostumarmos com ele, ficamos tranquilos, sentimo-nos, finalmente, em casa. Quando vejo um ônibus, fico contente em saber o que é um ônibus, para que ele serve e como devo me portar com ele, queira eu subir nele ou não; do mesmo modo, quando me encontro com o João, fico contente em saber quem é o João, como ele é, qual seu signo. Esse contentamento é primordial, ele é anterior a qualquer bem-querer ou malquerer. É fundamental que eu saiba por que não gosto de andar de ônibus, por que não gosto do João, por exemplo. Não saber por que não gosto seja de andar de ônibus seja do João, dependendo da intensidade, pode ser perturbador, grandemente inquietante. É sempre um conforto saber ou, pelo menos, julgar saber por que não gosto de algo ou alguém. A tragédia quebra todo esse saber e nos arrasta para a infância, onde, embora fiquemos encantados com tudo, não sabemos nada, não julgamos saber nada e, portanto, somos completamente indefesos. Para a infância não há nome, não há certeza, não há deus, não há salvação; para a criança não há nada disso também, mas ela não precisa, pois não há ainda vontade de controle, não há medo, não há precisão de nada sobrenatural, não há condenação. Nós, porém, não podemos voltar a ser criança, podemos apenas, por meio da tragédia, por meio da arte, voltar à infância do mundo, mas ao fazermos isso, ainda trazemos conosco os medos e pavores que a vida adulta nos incute. Justamente por essa razão é desesperador olhar para as coisas como se elas tivessem surgido no exato momento em que olhamos para elas. Desse modo, sabiamente reservamos esse olhar límpido de criança para alguns objetos específicos: as obras de arte. Na arte, a tragédia reina e traz à tona da realidade possibilidades esquecidas dos objetos em geral; mais que isso, ela permite um renascimento da coisa, como se só agora tal coisa realmente existisse.

Alexander de Carvalho